Религия (лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа) — специфическая форма общественного сознания, мировоззрение и мироощу­щение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «свя­щенного», т. е. той или иной разновидности сверхъесте­ственного.

По своему существу религия является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего на­учному. Главный признак религии — вера в сверхъестественное, но это не значит, что религия и есть отношение, связывающее человека с богом, как её определяют обычно теологи. «…Всякая религия является не чем иным, как фанта­стическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседнев­ной жизни — отражением, в котором земные силы при­нимают форму неземных» [1]. В религии человека порабощают продукты его собственного воображения. Религия представляет собой не только специфическую форму общественного сознания, но и выполняет функцию регулятора общественного поведения.

Согласно современным научным данным, религия возникла, по-види­мому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Памятники верхнепалеолитического искусства запечатлели зарождение культа животных и охотничьего колдовства. О наличии религиозных веровании свидетельствуют также верхнепалеолитические погребения, отличающиеся от более ранних обычаем хоронить умерших с орудиями труда и украшениями. Это говорит о зарождении представлений о посмертном существовании — о «мире мёртвых» и «душе», которая продолжает жить после смерти тела. Аналогичные представления и сопутствующие им обряды сохранились вплоть до нашего времени.

Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и воз­можность отрыва мысли от действительности (гносеологические корни религии): общее понятие отделяется от обозначае­мого им предмета, превращается в особое «существо», так что на основе отражения человеческим сознанием того, что есть, в нём могут появиться представления о том, чего в само́й реальной действительности нет. Эти воз­можности реализуются лишь в связи со всей совокуп­ностью практической деятельности человека, его общественных отношений (социальные корни религии).

На первоначальных ста­диях человеческой истории религия есть продукт ограниченности практического и духовного овладения миром. В первобыт­ных религиозных верованиях запечатлено фантастическое осозна­ние людьми их зависимости от природных сил. Не от­деляя ещё себя от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те при­родные явления, с которыми человек связан в своей по­вседневной практической деятельности и которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её «таинственными» силами и непрестанные поиски средств воз­действия на них.

Первоначально объектом религиозного отношения был ре­ально существующий предмет, наделяемый сверхчувственными свойствами — фетиш. Фетишизм связан с магией, стрем­лением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении при помощи колдовских обрядов, закли­наний и т. п. В дальнейшем приписываемые предмету сверхчувственные свойства стали отделяться от него, пре­вращаться в самостоятельные существа — «духов»; возникла вера в самостоятельную по отношению к телу «душу» (анимизм), создалась возможность удвоения мира на реально существующий и потусторонний, сверхъесте­ственный.

В процессе разложения родового строя на смену родовым и племенным религиям пришли политеистические религии раннего классового общества. «Фантастические об­разы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» [2].

По своему характеру религии раннего классового общества — это племенные, а в дальнейшем национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ны­не конфуцианство, синтоизм, индуизм, иудаизм). На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии — буддизм (6–5 вв. до н. э.), христианство (1 в.) и ислам (7 в.). Они объеди­няют людей общей веры независимо от их этнических, язы­ковых или политических связей. Одной из важнейших отличительных особенностей таких мировых религий, как христианство и ислам, является монотеизм. Характерный для христианского монотеизма своего рода культ абстрактного человека обусловлен отношениями товарного производства и связан с таким пониманием человека, в котором его реальные социальные характеристики, социальное неравенство между людьми, их имущественные, правовые и другие раз­личия отбрасываются и «преодолеваются» как несущест­венные с точки зрения главного отношения, определяющего сущность человека — отношения к богу. Складываются новые формы религиозной организации и религиозных отношений — церковь, духовенство (клир) и миряне; получает разви­тие теология. Одной из форм распространения мировых религий является миссионерство.

Сущность религии наиболее глубоко была раскрыта марк­сизмом, который продолжил и развил традиции критики религии прогрессивной общественной мыслью (см. Атеизм), подняв эту критику на качественно новый уровень. Не боги создают человека, но человек создаёт богов по своему образу и подобию — основной тезис атеистической критики религии со времён античности и вплоть до Л. Фейербаха; согласно последнему, человек, поклоняясь богу, поклоняется своей собственной сущности, которую он отчуждает от себя самого. Фейербах сводит религиозный мир к его земной основе, но при этом остаётся открытым вопрос о том, почему происходит это удвоение, самоотчуждение человека, почему «…земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство…» [3]. Марксизм, опираясь на материалистическое понимание истории, показывает, что это «…может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы» [4]. Марксизм объясняет существование религии реальными общественно-историческими отношениями; с появлением классового общества это — отношения, построенные на эксплуатации человека человеком. Превратный мир торжествующего зла и несправедливости рождает превратное сознание, в котором растоптанная в этом мире человечность обретает фантастическое существование в потустороннем мире. Перенося осуществление своих идеалов за пределы «этого» мира, религия примиряла человека с реально существующей общественной несправедливостью. Именно эту социальную функцию религии имел в виду К. Маркс, характеризуя её как «опиум народа» [5]. Развивая и критически преодолевая фейербаховскую антропологизацию религии, марксизм подчёрки­вает, что в основе религиозного отчуждения лежит реальное отчуждение человека в обществе, в котором «…человеческая сущность не обладает истинной действительностью» и потому получает иллюзорное осу­ществление в боге [6]. «Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир». Религия есть «…самосознание и самочувствование человека, который или ещё не обрёл себя, или уже снова себя потерял» [7].

Если домарксистский атеизм исходил из того, что основой религии является невежество масс и что путь к освобождению от религии лежит в просвещении, то Маркс и Энгельс доказали, что религия возникает в силу действия причин, заложенных в самой организации человеческого общества. Религия не результат невежества или преднамеренного обмана (хотя она вовсе не исключает ни того, ни другого). Она необходимый продукт такого общественного строя, где человек находится в состоянии рабской зависимости от господствующих над ним сил.

Социальные корни религии состоят в том, что в условиях классового общества религия защищает интересы господствующих классов, оправдывая все формы эксплуатации и угнетения. Но если религия коренится в определённой классовой структуре эксплуататорского общества, то это значит, что преодолеть религию только путём распространения просвещения нельзя. Это можно сделать лишь путём уничтожения тех классов, чьи интересы защищает религия и которые поддерживают её существование.

К. Маркс и Ф. Энгельс связывали преодоление религии с революционным переустройством общества на коммунистических началах. «Религиозное отражение действительного ми­ра может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отноше­ния практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой. Строй общественного жизненного процесса… сбросит с себя мистическое туманное по­крывало лишь тогда, когда он станет продуктом сво­бодного общественного союза людей и будет находить­ся под их сознательным планомерным контролем» [8].

В классовом обществе религия как элемент социальной структуры выполняет определённые функции, является од­ним из инструментов, при помощи которых идеи господст­вующих классов становятся господствующими в данном обществе идеями. Религия выступает, таким образом, как духовная опора «превратного мира», построенного на социальном не­равенстве и гнёте. В то же время, будучи включённой в борьбу классов, религия в определённых обстоятельствах мо­жет выражать и выражала интересы и стремления экс­плуатируемых масс; их борьба против эксплуатато­ров облекалась нередко в форму борьбы одной религиозной идеи против другой: «…выступление политического про­теста под религиозной оболочкой есть явление, свойст­венное всем народам, на известной стадии их разви­тия…» [9]. Революционные крестьянские движения во многих странах формулировали свои (антифеодальные) программы на основе раннехристианских требований равенства и братства. Однако тот факт, что на определённых этапах истории идеи прогрессивных социальных движений выступают в религиозной оболочке, свидетельствует лишь о незрелости этих движений.

Вера в суще­ствование бога может формировать различное отноше­ние к действительности, обнаруживать себя в различ­ном социальном поведении, которое колеблется в доста­точно широких пределах между мирским служением и монашеской отрешённостью от мира, экзальтацией и квиетизмом, примирением с существующим порядком вещей и протестом. Так, ориентация современной религиозной идео­логии на земные проблемы отражает изменения в созна­нии широких масс верующих трудящихся, которые всё больше стремятся к эффективному осуществлению со­циальной справедливости на земле путём участия в борьбе за изменение несправедливого эксплуататор­ского мира.

С каждым великим историческим переворотом в общественных порядках происходил переворот и в религиозных представле­ниях людей. Так, средневековый католицизм олицетворял со­бой феодальную разновидность христианства, в противовес которой с развитием капитализма возник протестантизм как буржуазная разновидность христианства. В свою очередь, и католицизм со 2-й половины 19 в. становится на путь при­способления к условиям буржуазного общества. Вместе с тем с эпохи Возрождения получает всё большее развитие процесс секуляризации — постепенного падения влия­ния религии, высвобождения из-под её контроля различных сторон общественной и личной жизни. Особенно большой размах этот процесс приобретает в современную историческую эпо­ху, в условиях глубоких социальных преобразований и научно-технического прогресса человечества, когда религия пе­реживает глубокий и необратимый кризис. Всё меньше остаётся стран, где религия признаётся государственной идеологией; в результате отделения церкви от государства, школы от церкви сужается сфера контроля религии над духовной жизнью общества. Религия перестаёт быть господствующей формой идеологии, её престиж и число приверженцев заметно уменьшаются, сохраняющаяся религиозность приобретает всё более поверхностный характер. Научно-техническая революция нанесла новый удар по религиозной картине мира и упрочила уверенность человека в способности своими силами решить стоящие перед ним проблемы. В эпоху перехода от капитализма к социализму всё более очевидным становится то, что религия как форма общественного сознания исторически изжила себя. Состояние современного религиозного сознания характеризуется конфликтом между традиционными формами веры и её обновленными вариантами. Попытки снять конфликт между наукой и религией, примирить их, освободив религию от архаических элементов, мифологии, наивного антропоморфизма и т. п., лишь подчёркивают противоположность религии научному мировоззрению.

Наряду с факторами, подрывающими религию, продолжают действовать и факторы, которые питают, поддерживают её. Государственно-монополистический капитализм несёт с собой обострение социальных противоречий, усиление эксплуатации, подавление и опустошение личности. Он олицетворяет собой тот «превратный мир», духовным порождением которого является религия. Научно-технические достижения сами по себе не ведут автоматически к отмиранию религии, поскольку причины её существования коренятся в общественных отношениях. Научно-техническая революция в условиях капиталистического общества сопряжена с рядом отрицательных социальных последствий, ответственность за которые религиозные идеологи возлагают на науку, на познающий разум. Кризис запутавшегося в противоречиях капитализма интерпретируется как кризис человека, забывшего о боге; религия предлагается вместо политики. Хотя в целях приспособления религии к изменившемуся миру (модернизация религии) делаются попытки интерпретировать религию в духе «теологии революции» как духовную силу, стимулирующую социальную активность, это не изменяет коренным образом её социальной природы; поскольку вера в бога остаётся оборотной стороной неверия человека в собственные силы, она в конечном счёте гасит социальный протест иллюзорным утешением. В той мере, в какой капитализм исторически себя изживает, у господствующих классов растёт потребность в религиозном оправдании его существования. В эпоху империализма религия активно насаждается всеми средствами буржуазной пропаганды как одно из главных средств противодействия распространению научно-материалистического мировоззрения, коммунистической идеологии.

Будучи глубоко научным, материалистическим в основе своей, марксистско-ленинское мировоззрение противостоит религии как иллюзорному, превратному сознанию. Коммунизм, открывший научно обоснованную пер­спективу утверждения социальной справедливости, превративший социализм из утопии в науку, противостоит религии как реаль­ный гуманизм, не признающий гуманизма утешительной лжи или самообмана: «упразднение религии, как иллю­зорного счастья народа, есть требование его действительного счастья» [10].

Марксистский атеизм порывает с ограниченностью просветительской критики религии, которая не преодолевает идеалистической иллюзии, будто достаточно изменить сознание людей, чтобы изменился мир. В. И. Ленин, предостерегая против заигрывания с религией, в то же время выступал против всякого рода авантюр «…политической войны с религией», считая необходимым «…подчинение борьбы с религией борьбе за социализм» [11]. Преодоление религии предполагает, писал Маркс, создание определённых экономических предпосылок, необходимых материальных условий. Маркс указывал, что требование свободы совести, являющееся по своему характеру общедемократическим, не может удовлетворить партию рабочего класса, конечной целью которой по отношению к религии является её полное преодоление. Но преодоление религии после победы диктатуры пролетариата не может быть осуществлено путём запрета. «…Преследования, — писал Ф. Энгельс, — наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения! Одно несомненно: единственная услуга, которую в наше время можно еще оказать богу, — это провозгласить атеизм принудительным символом веры…» [12]. Всякие попытки запретить религию с неизбежностью привели бы к её закреплению на длительное время и увенчали бы служителей религии земным ореолом мученичества. «Религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Её исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию» [13].

В. И. Ленин отмечает, что религия должна быть объявлена частным делом по отношению к государству. Это значит, что каждый человек может совершенно свободно выбрать ту религию, которая ему подходит, или не признавать никакой религии и быть атеистом. Все члены общества должны быть уравнены в правах, независимо от их вероисповедной принадлежности, а упоминания об этом — изъяты из всех документов. Должна быть прекращена всякая денежная помощь со стороны государства церковным и религиозным обществам. «Полное отделение церкви от государства — вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви» [14].

Признавая религию частным делом по отношению к государству, В. И. Ленин решительно выступал против всяких попыток идейного разоружения партии, примирения социализма и религии. По отношению к партии рабочего класса религия не может быть частным делом. Партия — это союз сознательных борцов за освобождение рабочего класса, основанный на научном, марксистском мировоззрении, принципиально враждебном всякой религии. Партия стремится к освобождению рабочего класса от всех видов угнетения, в том числе и религиозного. И эта борьба для члена партии не частное, а общепартийное дело. Поскольку религиозный гнёт является порождением эксплуататорского строя, то его преодоление невозможно без революционной борьбы рабочего класса за победу социалистической революции, за диктатуру пролетариата [15].

В. И. Ленин доказал, что попытки ревизионистов примирить социализм и религию не случайны, что философской основой таких попыток является отход с позиций марксистской философии на позиции идеализма. И это вполне закономерно, ибо есть внутренняя логическая связь между марксистской философией и марксистским атеизмом, с одной стороны, и идеализмом и религией — с другой.

Разделы: Философия